Японские божества ками

Смерть человека


Однако человек связан тесными узами с ками не только по своему рождению. Все проживающие на Японских островах имеют шанс стать ками. Для этого не надо обязательно прослыть личностью выдающейся и удостоиться персонального святилища. Достаточно просто... умереть. Все без исключения японцы неизбежно по законам природы постоянно увеличивают численность третьей категории традиционной классификации ками — ками «неисчислимые».

Превращение умершего в ками процесс длительный и сложный, однако он не зависит от моральных качеств или других достоинств или, наоборот, недостатков усопшего. Ками становятся все. Кстати, именно влияние этого бессознательного «правила отношения к священному» привело к тому, что всех усопших и похороненных по буддийскому обряду, который стал доминирующим в Японии, стали называть, в полном противоречии с сутью этого учения, буддами (хотокэ). А ведь в буддизме до его прихода в Китай и Японию процесс достижения состояния будды считался весьма длительным и требующим значительных усилий для обретения духовного совершенства. Однако «глубинные структуры» японской религиозной ментальности привели к полному перетолкованию даже такого высокоразвитого религиозно-философского учения, как буддизм.

Итак, что же, согласно синтоистским представлениям, происходит с душой после смерти? Поначалу душа тама находится в смятении при расставании с телом или даже буйствует, угрожая здоровью и благополучию живых. Особой агрессивностью отличаются души умерших насильственной смертью или же умерших слишком рано и не успевших вкусить всех прелестей земного бытия. Дух тама в таком состоянии называется аратама, то есть «буйный дух». Именно поэтому столь важны знаки внимания к умершему и первые церемонии сразу после смерти, призванные утихомирить и смирить душу усопшего.

По прошествии нескольких лет душа умершего успокаивается и переходит в новое состояние, называемое нигитама — 'спокойный дух'. И лишь по прошествии 33 лет (некоторые называют цифру 55) душа полностью утихомиривается и становится нами, сливаясь в единое целое с душами предков.

Почему выбрана цифра 33? Дело в том, что это приблизительно время смены одного поколения. Дети умершего тоже готовятся уже отправиться в мир иной, да и почти все, знавшие покойного при жизни лично, тоже последовали за ним. Память об усопшем стирается, его душа тама как бы утрачивает свою индивидуальность, переходя в разряд лишенных своих собственных имен ками, которым «несть числа».

Однако на этом связь с живущими не прерывается. И дело не только в том, что и по прошествии 33 лет потомки должны ублажать всех живших до них соответствующими подношениями и церемониями. Дважды в год души предков-калш обязательно проведывают своих потомков на земле. Первый раз это происходит во время новогодних празднеств1, изначальный смысл которых как раз и состоял в ритуальной встрече с душами предков, приходивших благословить потомков перед одним из главных событий года — посадкой риса. И если старинное предназначение этого праздника постепенно забывается, особенно в среде горожан, наиболее подверженных влиянию иноземных привычек, то второй приход душ перед сбором урожая в июле-августе 2 почитается по всей Японии как день поминовения усопших. Это празднество, принявшее, как и почти все в Японии, связанное со смертью, буддийскую форму, называется О-Бон, но вот его содержание основывается исключительно на синтоистских представлениях о потустороннем. В это время каждый добропорядочный японец должен вернуться к могилам своих предков, как бы далеко они ни находились. Именно в это время вечно занятые городские служащие позволяют себе взять целых три дня отпуска. Заплатив неимоверные деньги за билеты на такой дорогой в Японии транспорт, расценки на который еще больше повышаются в эти дни, они вместе со всеми чадами и домочадцами отправляются в какую-нибудь глухую деревушку за тридевять земель, чтобы надлежащим образом (едой, выпивкой, песнями и танцами) приветствовать возвращающихся предков.

Правда, некоторые «продвинутые» представители нового поколения предпочитают использовать эту короткую возможность для отдыха за границей где-нибудь на Гавайях, посещая могилы своих предков виртуально, по интернету. Благо некоторые храмы уже предоставляют такую услугу, создав электронные кладбища.

Но как бы там ни было, предки — такие же члены семьи, только как бы живущие отдельно в своем собственном мире. Поэтому и нет печали во время этих празднеств. Наоборот, сплошное веселье — бабушка приехала!

Для тех, кто хочет подробнее познакомиться с обрядовой стороной этого и других праздников, можно порекомендовать отличную книгу С Б. Маркарьян и Э. В. Молодяковой «Праздники в Японии» (М.: Наука, 1990).

Удивительным образом почитание умерших предков приходится именно на август в совершенно разных традициях. В августе почитают умерших не только японцы, китайцы и индийцы, но и древние шумеры, римляне, персы-зороастрийцы и т. д. Похоже,что и в тех традициях, где подобные празднества приходятся на осень, как, например, в славянской, временной принцип тем не менее един — предков чтут после сбора урожая.

Продолжение:
Исторические именные ками-божества
Тайро-но Масакадо — летающая голова
Живой ками (икигами)
Исторические именные ками природного происхождения
Инари — покровитель земледелия и торговли