Где живут японские божества

Августейшие палаты (мня)


Лишь со временем на месте служения нами стали возводить постоянные постройки, называемые «павильонами» (дэн), а особо важные святилища, где прежде всего и появлялись первые постоянные сооружения, стали именовать «палатами» (гу/мия). Японский ученый Каваками Кунихико прослеживает следующую цепочку возникновения и развития культовых сооружений, общую для всей Восточной Азии: «роща—^большое дерево-»древесный ствол—обработанный ствол-»столб постройки-»сама постройка». Очевидно, тот же самый процесс шел и в Японии. Причем первые «дома бога» напоминали своим видом сараи для хранения зерна (кура) периода, называемого в японской историографии Яёй (V в. до н. э.— III в. н. э.). И в этом нет ничего удивительного — ведь что могло быть важнее собранного урожая. До сих пор во многих крестьянских домах в хранилищах есть специальное место для почитания ками, помогающего получить хороший урожай. Праздник нового урожая до сих пор считается самым важным во всем годовом обрядовом цикле, а рис и прочие съестные продукты — главная составляющая всех подношений ками. Видимо, в древности некоторые такие зернохранилища стали использоваться исключительно для служения ками, они и стали прообразом храмовых построек на территории святилища. Как же стали поступать с «телами ками» при сооружении постоянных домов бога? Если таковым являлся столб, то его часто укорачивали и загоняли под пол, как в случае Исэ, или оставляли в качестве центрального опорного столба постройки (до сих пор центральный столб в традиционных крестьянских домах почитают как божество-хранителя очага). Ну а если «телом бога» являлась скала или целая гора? В этом случае все оставляли по-прежнему, возводя перед «телом бога» лишь помещение для отправления обрядов и молитв. Кроме уже упоминавшегося святилища Омива, примером такого ныне необычного места почитания ками может служить и святилище Канасана, где «телом бога» почитается гора Мимуро-га такэ.

С появлением храмовых построек изменилось и значение слова сакаки ('священное дерево'). Так стали называть вечнозеленые деревья в храмовой роще. Ветви этих деревьев используются для украшения святилища, символического подношения богам и в обряде очищения хараэ в качестве своеобразной божественной метлы.

Однако старое значение и до сих пор не забыто: ветви сакаки используют в качестве временного «тела бога» при проведении синтоистских обрядов на выезде, например в обряде замирения ками земли перед началом строительства. Посредине огороженной веревкой симэнава площадки в небольшой земляной холм втыкается ветка сакаки, куда и должен снизойти ублажаемый местный ками.

В Центральной Японии в качестве священного дерева — сакаки чаще всего используются ветви вечнозеленых невысоких круглолистных деревьев определенного вида — клейеры японской. Там же, где оно не растет, — на крайнем юге или севере Японских островов — вместо него используются и другие вечнозеленые, например сосна или лиственница.

С приходом на японскую землю буддизма наличие строения в священном месте становится скорее правилом, нежели исключением, как это было в древности. Меняется и сам стиль построек, вобравший в себя многие элементы буддийской храмовой архитектуры в ее китайской разновидности.

Японский ученый Окада Сэйси отмечает, что постоянные сооружения на территории синтоистских святилищ стали возводиться достаточно поздно. Считается, что первые постройки даже в древнейшем святилище в Исэ появились лишь в VII в., а сооружения в посвященном Оокунинуси святилище в Идзумо были построены лишь в XIV в. стараниями первого из сегунов рода Асикага по имени Такаудзи (1305—1358), который таким символическим образом отпраздновал свою победу над войсками государя Годайго. Постройкой храмов в Идзумо он возвеличил Оокунинуси, главного «божественного» соперника прародительницы императорского рода Аматэрасу в борьбе за власть над всей Японией.

Три императорские регалии как «божественные тела*

С появлением постоянных сооружений меняются и предметы, используемые в качестве «тел бога». Среди них все больше становится искусственных объектов, сделанных руками человека или подвергшихся значительной обработке. По мере укрепления власти царского рода, а с ним авторитета и влияния его прародительницы Аматэрасу, все чаще в качестве «божественного тела» используется зеркало. Помните, согласно мифам, Аматэрасу вручила зеркало своему внуку Ниниги-но микото, когда он отправлялся на землю, с наставлением почитать его «как дух» богини '.

Вместе с широким распространением культа Аматэрасу (это случилось лишь относительно недавно — начиная с XVII в., когда паломничество в ее святилище в Исэ стало доступно и простому народу, а идея возвращения власти императору начала ощутимо витать в воздухе) зеркало стало использоваться и в тех синтоистских святилищах, где уже было свое «божественное тело», но не в качестве «места снисхождения ками», а как внешний, видимый символ священности, устанавливаемый, как правило, перед помещением, где хранится настоящее «тело». С конца же XIX в., когда императорское правление было восстановлено, а синто с центральным культом Аматэрасу провозглашено «путем всего японского народа», зеркало становится универсальным знаком синто наподобие христианского креста. Вместе с ним становятся особо почитаемыми и два других символа императорского рода — меч и яшмовые бусины (магатама). Кстати, именно обладание этими тремя наиболее почитаемыми «телами ками», куда снисходит божество, и придавало первоначально императорскому роду его особый сакральный авторитет. Их же и подносили государю вместе со священным деревом сакаки в качестве даров. Описание подобной церемонии мы находим в хронике «Нихонги» в разделе, посвященном правлению государя Тюай (192—200). Позволю себе привести здесь длинную цитату, которая поможет нам лучше понять ритуальное предназначение этих предметов:

Многие авторитетные японские исследователи, например такие как Курода Тосио и Фукунага Мицудзи, указывают, что почитание зеркала как священного предмета наряду с поклонением мечам — явное свидетельство влияния даосских верований.

А еще Итотэ, предок агата-нуси Ито в Цукуси, услышав о приезде государя, вырвал дерево сакаки с пятью сотнями ветвей, восставил их на носу ладьи, к верхним ветвям ожерелье из яшмы в восемь мер длиной повесил, к средним ветвям — зеркало из белой меди, к нижним ветвям — меч в десять кулаков длиной, вышел встречать государя к острову Хикэ-сима и поднес [эти вещи государю]. И сказал-проговорил так: «Твой раб дерзко подносит тебе эти вещи, чтобы государь правил миром так же гибко, как изгибается эта яшма, чтобы он видел горы, и реки, и равнину моря так же ясно, как [ясно] это зеркало из белой меди, чтобы он усмирял Поднебесную, сжимая в руке этот меч в десять кулаков длиной».

Из этого описания мы можем себе представить, как выглядят «подлинники» этих священных регалий, доступ к которым еще не смог получить ни один исследователь. Японские ученые очень надеялись, что во время церемонии вхождения на престол нынешнего японского императора им удастся хоть взглянуть на эти реликвии, передача которых вступающему на трон новому императору символизирует истинность престолонаследия. Но, увы, чиновники Министерства двора, считая даже научную любознательность праздным любопытством, а попытки прикоснуться ко всему, что связано с императорским родом, — святотатством (запрещены даже раскопки древних царских курганов), сумели сохранить тайну. Все, что было дано увидеть, это лишь футляры с драгоценными реликвиями. Однако история сохранила легенды о попытках все-таки узнать, что же в них находится на самом деле.

В конце X в. государь Рэйдзэй попробовал открыть шкатулку, где хранились бг/сины-магатама, но из нее тут же повалил не то дым, не то густой туман, и государь в страхе оставил свои попытки. Известно, что в XIII в. уже другой наследник Аматзрасу, по имени Дзюнтоку, осмелился потрясти эту шкатулку, при этом послышался звук катающихся бусин, но открыть её и посмотреть он все-таки не решился.

С мечом повезло больше. Он хранится в святилище Ацута, что возле современного города Нагоя. В XVIII в. служители этого святилища отважились-таки заглянуть в заветный футляр. Они увидели меч длиной около 80 сантиметров в форме листа ириса с закругленным концом и весь белого цвета. Однако все взглянувшие на меч вскоре поумирали от неизвестных болезней, и только один из участников этого предприятия успел рассказать об увиденном.

Само же зеркало Аматэрасу хранится, конечно, в святилище в Исэ. Его тоже никому не показывают, зато известен точный диаметр его — 49 сантиметров. Тем не менее, представить примерно, о чем идет речь, можно по тем бронзовым зеркалам, которые во множестве находят в Японии при археологических раскопках. Китайские императоры, зная особую привязанность японцев к этому почитавшемуся магическим предмету, присылали их во множестве в качестве даров.

Продолжение:
Представления японцев о потустороннем мире
«Страна смерти» Кумано
Типы синтоистских святилищ
Официальная иерархия святилищ
Названия святилищ